新西兰菩提心放生

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施主必是大善人。

柏拉图的学园

1x1 发表于 2017-4-14 17:57
施主必是大善人。

阿弥陀佛

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上师教言：什么是世间法？世间法就是不能使人脱离轮回，只能在轮回中得到一些快乐的法。很多人认为，修忍辱、持戒、布施等是世间法，其实也不一定。如果是为了得到佛的果位，或者为了得到解脱而行忍辱等法，这些法就可以成为解脱之因，可以成为解脱道。

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上师教言：很多人至少明白，前一世已经过去，我们不可能再回到前世，故而对它不会有什么贪欲。现在人们所贪执的，只有现世和后世的世间圆满。很多人希望这辈子过得好，而眼光稍远一点的人，还期望来世也能得到健康、长寿等世间享受。如果放不下对现世和后世的贪欲心，就无法建立出离心；若无出离心，就不能修解脱法，所以一定要断除它们。

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上师教言：从外加行的修法中，我们可以深切地感受到轮回是痛苦的，寻找一条出离之路，从轮回中跳出去是我们的唯一选择。但是要找出路，必须有善知识的引导。如果没有善知识的引领，我们是无法在轮回中找到出路的。我们都清楚，要想学成世间的知识技能，也要接受一些培训才可以办到，那么解脱就更需要学习。要学习，自然就需要老师。所以，善知识必不可少。

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上师教言：从皈依到上师瑜伽，加行一共有五种修法，依靠五种修法的能力才能够证悟空性，禅宗就叫作明心见性，即看到万物的本来面目，密宗也叫作证悟自然智慧。什么叫自然智慧呢？如来藏就是自然智慧。它是无为法，也就是没有造作的东西，因为它从无始以来直至成佛之间，不会有任何变化，所以叫作自然智慧。我们修行的目的，就是要证悟自然本智。这是所有大乘佛法的共同目标。

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上师教言：作为上师，仅有菩提心是不够的。他必须能引导我们，让我们明白通往解脱的道路该怎样走，也就是该从哪里下手、怎样去修等等。如果他仅有菩提心，却不懂得教授，就不能满足我们的要求。所以上师还要有智慧。智慧本有广义和狭义之分，但此处的智慧是指：如果是修净土宗，他就能够为我们指示一条修习净土法门的完整道路；如果要修禅宗或密宗，他也一定能够清清楚楚地告诉我们一整套的修禅之法或修密之方，这样的人才能够依止。

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上师教言：十不善是杀盗淫妄等，如果有这些因，就要堕落恶趣；十善是在发誓断除杀盗淫妄的基础上，不但不杀生，而且还放生；不但不盗取，而且还布施等等，这些善业可以让我们投生到人、天人或非天。即便是十善，如果与证悟空性的智慧没有关系，也不能令人得解脱，只能使人在轮回里轮转。还有四禅八定，如果没有证悟无我智慧仅修四禅八定，也同样不能使人解脱，依然是轮回之因。如果这样的四禅八定修得非常好，其果报，也是投生到色界、无色界，还是在轮回的范围内。

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上师教言：有关皈依的含义，在经书中有一个十分贴切的比喻，一个弱小的小孩子，若被狗或者其他动物追逐的时候，他会感到恐怖，然后就会呼唤妈妈的名字，并跑到妈妈跟前寻求庇护。他为什么要这样呢？因为他对这些动物有畏惧感，他相信他的妈妈能够救他，所以他不去投靠别的地方，而是跑到妈妈跟前。皈依也是同样，我们感觉到轮回非常可怕，如何从轮回里逃脱呢？只有皈依三宝，才能有希望。其他世间的任何方法，都不可能让我们得到解脱。

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上师教言：以前我们就讲过：因果不是今天作，明天就成熟；或者是这一生把种子播下去，下一世就成熟。因果中间有可能会间隔很长很长的时间，即使有神通的人，也只能知道一个片段，而不能完全了知因果。如果通过其他的方法来观察，就更加困难了。一般人只能间接地了解因果，想要直接去了解的话，除非是有很深广的神通。

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上师教言：佛经对佛教的定义就是两个字：“教”和“证”。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠儿》和《甘珠儿》；证，是指个人的修证，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法；另外，还有更重要的两个字，也可以概括佛法的所有定义，那就是“智”和“悲”。

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上师教言：佛教是宗教吗？“宗教”这个词是从西方传来的，如果从宗教的英文单词religion本身的涵义来解释的话，则佛教也不能算是宗教，因为religion的字义中含有承认上帝存在的意思，西方有些人不认为佛教是宗教，就是由于佛教不承认造物主的存在。而过去佛教的一些高僧大德也持有同样的看法，说佛教不是宗教。我认为佛教也不是西方人所下定义的“宗教”，因为佛教向来都不承认上帝的存在。

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上师教言：月称菩萨的《入中论》是代表大乘佛法最好的经典，该论认为：从世俗谛的角度来说，精神与物质都存在；从胜义谛的角度来说，则物质与精神均不存在，二者都是空性，并不是物质是空，精神是不空。月称菩萨进一步说道，这些都是释迦牟尼佛的观点，因为佛在《俱舍论》中，对世俗谛的精神与物质都有所探讨，而在讲述《般若波罗蜜多》时，又同时破斥了精神与物质。换句话说，如果认为成立，则双双都成立；反之，则双双都要破斥。这是月称菩萨的论点。

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上师教言：一般说来，没有学佛、没有修行的人在生病的时候，哪怕肉体还没有太大问题，精神就已经先崩溃了；由于精神上的崩溃，才导致了很多身体上的疾病。此外，作为不学佛的普通人，在生病的时候，就只能白白生病，除了一心一意盼望自己能早日康复以外，在其他方面完全束手无策，从来没有想过把疾病当作修行的法门，从来不知道可以利用病来积累资粮、清净罪业，只能想尽一切办法去治疗当前的病，但就算是能治愈，也只是解决了一次的病痛，却不能彻底解决病痛之苦。

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上师教言：很多人都看过《六祖坛经》以及禅宗祖师的语录，也许有人会提出疑问：为什么禅宗没有提到加行的修法呢？因为，虽然禅宗是非常殊胜的一种解脱法门，但禅宗也像密宗一样，只适合于根机十分成熟的人，如果根机不是十分成熟，即使修持禅宗的修法，也不一定能开悟。因为禅宗里面所讲的，都是后期的证悟方法，而且是很简单的证悟方法。像六祖惠能大师那样的人，都是根机非常成熟的上根，不需要加行的修法，上师一传诀窍，就立即可以顿悟，但我们能那样顿悟吗？很难，因为我们的根机不一样。

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上师教言：很多人学佛的时间比较长，既修完了五加行，又念了很多咒，每年也听了很多开示，现在我们回头自我检查一下，我们在修行结果——断除自身烦恼方面有没有明显的效果和进步，如果没有的话，虽然不能说以前的修法都是白修，当然有善根，至少在我们心田里播下了很好的种子，但谈不上是真正地断除烦恼。如果是这样，就需要调整，看看问题在哪里，究竟是我们的修行方法不对，自己与所修的法不适应，还是自己不够努力。我想，最根本的问题，就是基础没有打好，或者没有巩固好，有一点基础的人，需要巩固基础；没有基础的人，就要打好基础，所以，我们应当从出离心开始修。

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上师教言：我们都知道米拉日巴尊者的故事，大家可以设想一下：假设他的叔叔等亲属没有欺负他们的话，他会有这么好的修行吗？绝不可能！如果没有叔叔等亲属的欺负，米拉日巴尊者的母亲不会有那么大的痛苦；如果他的母亲没有那么大的痛苦，她也不会怂恿米拉日巴尊者去学咒术；如果她不怂恿米拉日巴尊者去学咒术，他也不至于杀害那么多的人；如果他没有杀害那么多的人，也不会有这么强烈的修行动力；正因为他通过咒术降下好几次的冰雹，杀死了三十六个人以及很多的动物，他的心里才会产生很大的恐惧及压力；正是这些恐惧及压力，才促成他最后的成就。所以，懂得利用疾病及痛苦，是有很大功德的。

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上师教言：很多人也是这样，生存的意义当作生存的方法，生存的方法当作生存的意义，不学佛的人是这样，居士当中的部分人也是这样。这两年学佛的人越来越多，但有些人的所谓学佛，只是为了追求人天福报，既不特别地强调下一世怎么样，更不寻求解脱，主要是在现世生活中能够过得好一些——健康、长寿、发财，就是为了达到这一点目的去烧香、拜佛、念经等等，从外表上看是在学佛，但实际上是把佛法当成了一种生存的方法。不信佛的人，将努力工作作为生存的方法；信佛的人，将去庙里烧香拜佛作为生存的方法。这种所谓的学佛，根本没有涉及到生存的意义。我们应当分清什么是生存的方法，什么是生存的意义，这是基础的基础，是学佛的第一个入口。

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上师教言：佛陀在佛经中说道：如果在房间内发现有蚂蚁、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之类的小生命，纵使它们没有太大的罪过，其存在也会让人感觉不舒服；或者因为老鼠会吃掉衣服、食物等东西；或者在睡眠的时候，一些小生命从天花板上掉下来，将自己从美梦中吵醒，在这种日常生活被打扰的情况下，即使感觉不方便，也尽力忍受而不杀害这些众生，就是一种戒杀。

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上师教言：为什么无常的观念最殊胜呢？因为，如果修持相续的无常，就会有修行的动力。当我们修行懈怠的时候，一想起人生的无常、世间万事万物的无常，就会受到鼓舞，就会产生强烈的修行欲望；而修持刹那的细微无常，则可以成为证悟无我的基础，因为在刹那变换的事物当中，不可能存在一个所谓的“我”，经过一段时间的观修之后，能让我们证悟空性和无我，所以，我们一定要修无常，修了无常之后，就会有很大的进步。

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上师教言：《俱舍论》里讲过，人一生中主要的苦乐与前世的业因有关，另外一些，如你喝这杯水时，喝一口也可以，喝两口也可以，不喝也可以，并没有一定的安排，这些不一定是前因之果。但有很多情况，如一个人生病，去了很多医院总是治不好，而这种病通过放生等其他方法是完全可以痊愈的，除此以外，再怎么打针吃药也无法治愈，这些大多是与前世因果有关。可是，我们不能说所有的一切都是前因所定。因果关系比较细微复杂，很多人对此有误解和疑问，具体解答，在以前的《关于因果的开示》中已经收录了，这里就不再重复。

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上师教言：从智者的角度来说，世俗人的宇宙观、价值观、人生观都是颠倒的。但因为凡夫都过度地傲慢自大，所以会认为自己的价值观等等是正常的，而那些伟大的修行人的价值观、世界观才是错误的、颠倒的，这都是无明、烦恼、无知、愚痴的结论。比如说，很多居士会认为：我没有时间修行。因为我要去挣钱，等我挣了很多钱之后，就可以供养三宝，可以为佛教作贡献。其实，这都是掩盖了其他目的的表面托词而已。所谓佛教，就是智慧和慈悲。慈悲和智慧不像衣食等商品，是不可能用钱去买卖交易的。虽然在家人应该为弘扬佛法出些钱，但这并不是最重要的事情。如果真正想为佛教做事情，就是要自己修行，之后尽量去传播真正的佛法。除此之外，那些身前身后的浮云名利都是无关紧要的。

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上师教言：佛教认为：轮回的起源用一句话就可以准确地加以概括，那就是“远在天边，近在眼前”。为什么说“远在天边，近在眼前”呢？因为，我们每个人都在轮回中经历过无数次生死，除了佛陀之外，没有任何人可以统计出我们转生轮回的次数。正因为轮回的漫长遥远，所以说是“远在天边”；又因为每个众生在每一次生死，每一天的深度睡眠，每一个念头的产生与消失之际，都经历了轮回的开始与结尾，所以，又可以说轮回的开始是“近在眼前”。

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上师教言：佛教认为，幸福的本质并不是稳定的收入，和睦的家庭，也不是旅游或一杯水。虽然通过这些途径，或许可以给我们带来一种幸福感，但幸福的本质并不是这些。幸福的本质，实际上是我们内心的一种特殊感受。这种感受有时候和物质有关系，有些时候和物质根本没有关系。

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上师教言：现在很多人做慈善，是让秘书或者下面的人去办，自己并没有亲自参与，这样的效果就不会很好。若能自己亲手去做慈善、献爱心，钱多钱少都不重要，在亲自把钱或财物交给真正需要的人手里的时候，自己所感觉到的幸福，会让我们觉得花掉的时间是完全值得的。

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上师教言：在视野开阔的高山上，再加上能见度很高的清朗天气，周围的蓝天也很纯净，人的心自然就会显得很清晰、很纯净，人的心越清晰，就离心的本性越近，人的心越乱，就离心的本性越远，所以，修行的环境是十分重要的。

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上师教言：做任何事情，无论杀生、偷盗，还是放生、布施等等，虽然在事过之后，我们的肉眼再也看不到它的存在，但却有一种能量，会贮存到我们最低层次的意识——阿赖耶识当中。阿赖耶是梵文音译，意即贮存东西的地方。它就像电脑硬盘一样，可以贮存很多的信息。不仅如此，包括上一世所学的东西、人的性格、生活环境所带来的差别等所有信息，都可以通过阿赖耶识这个载体，带到下一世。

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上师教言：作为佛教徒，首先要做到的，是看破金钱、名利等等。“看破”是什么意思呢？就是要知道这些都是过眼烟云，其中没有什么好的东西。当然，即使今天知道了，我们也不一定能马上放弃，佛没有这样要求我们，即使要求了，我们也做不到，但不能放弃并不代表轮回不是痛苦的，也并不表示将来我们不能放弃。虽然我们从理论上知道了这些道理，但做起来还是有一定的难度，在修行没有达到一定程度的时候，我们还是会执著世间的盛衰荣辱，还是会在乎物质世界的感受，只有通过修行，才能淡化乃至彻底断除这些执著，这是毫无疑问的。

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上师教言：我们一定要审慎思维，并反躬自问，我放生放了那么多年，到底是为了什么？是不是为了自利？如果是为了一切众生得到佛果而放生，那就可以成为大乘法。如果放生只是希望自己可以长寿，或者下一世转世为人并且健康长寿，或者自己往生净土的话，那这个放生看起来似乎是利益众生，实际上却是在利益自己。

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上师教言：小孩子刚生下来尚未成熟的时候，没有那么多的妄念，很单纯、很幼稚。但逐渐成熟以后，因为受到环境的影响，就自然而然地学到很多妄念，这样就离证悟空性越来越远了。学习佛教经典以后，可以把原来的中等执著降低，并最终全部消灭。消灭以后，就能证悟心的本性。