释迦牟尼佛涅槃日2024年3月24日 农历二月十五(周日）欢迎您和家人朋友去观音堂上香祈求

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佛陀的弟子问佛陀：“你如此神通广大，如此慈悲智慧，为何还会有人受苦受难？
”佛陀说：“我虽有宇宙最大的神通，但依旧有几件事情是做不到的。”请大家听好了，因为我们人想帮助别人想救人要有能力，稍不留神可能会伤害你。
佛陀说，因果不可改，因为因果自负，自己造的恶必须由他个人自己受果报，这就是种善得善，别人替不了，菩萨也无能为力；
第二，智慧是不能赐给别人的，任何人想要开智慧，离不开逆境挫折的磨练，顺境会使人堕落。不喜欢磨练是成不了才的；天天享受人间福报的人是学不好佛的；天天被人恭维、不愁衣食住行的人，很快就会不学佛，还会有磨难。
第三，正法不可说，宇宙的真相用语言是不能表达的，只能靠实践。就如今天，台Ｚ教大家要念经，你们不念没有人会知道，你们念了、证实了，它才是真实存在的，如果你们不念经，这个世界是不会存在佛法的。
第四，无缘不能度，如果在度人过程中，对方不愿意听、不愿意说、不愿意讲，就是无缘之人，我们是没有办法度到他的，但是菩萨是慈悲的，观世音菩萨告诉我们，无缘，是现在和佛法没缘，并不代表永远没缘，等到他佛缘慢慢接近和成熟之后，我们照样可以去度他。
佛性广进 智慧广发 慈心广度（下）——2015年6月20日晚

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20130317 马.来.西.亚.法.会.开.示



当年佛陀在世的时候，婆罗门两手持有两束鲜花拜见供养佛陀。佛陀对婆罗门说放下，婆罗门就放下一束花；佛陀再说放下，婆罗门又放下另外一束。佛陀仍说：你放下。婆罗门说：我已经两手空空了，为何还要放下？佛陀说：让你放下的是六根六尘六识，你的手虽然放下了，但是你的心还没有放下。所以我们现在活在这个世界上，我们表面想通了想开了，实际上我们的心根本，我们的心没有放下放开，仍旧不断刺伤着我们的感情。真正学佛人要放下，要调整好自己的心态。一个人的心态决定这个人的命运。很多人说心态好命运就好，心态不好命运不好。佛学的角度讲，一个人过于计较、嫉妒别人，会得到反嫉妒、反报应。要想自己生活幸福，首先要让别人幸福，自己才能得到幸福。

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20130318马.来.西.亚.法.会.开.示



释迦牟尼佛当年有一个弟子跟他讲：“佛陀，那怎么办？您说的六道轮回我们看不到啊，我们不知道怎么来理解六道，我们眼睛看不见，我也不知道怎么办？”佛台把他带进一件房子里，里边是漆黑一片，伸手不见五指，佛陀跟他说：“我现在告诉你，这个墙角边上有一把铲子（挖地的铲子）你看得见吗？”他的弟子说话：“佛陀，我看不见。”佛陀拿起了一包火柴，划一下，“你现在看见了吗？”就是说，看不见的东西不一定不存在的啊，对不对？刚刚还你们还开悟啊，鼓掌都不知道。空气看得见吗？细菌看得见吗？电看得见吗？风也看不见？一切都是存在的，所以菩萨你看不见，他是存在的，他常住在我们的心中，你就看得见，你摸得着，你感受得到。所以学佛人应该知道佛的哲理，佛的哲理是什么？哲学的理论，把苦转为乐，以苦为乐那就是佛的哲理。谁没有苦？谁在家里没有苦？如果谁家里没有事情的，请举手。一个都没有。很开悟。因为当你举起手来的时候，台Ｚ会叫你出去，因为你在打妄语。所以，我们人在吃苦的时候，实际上业力就会得到转化，因为你在吃苦他的业力就会转，比方说，举个简单例子，这个人在骂你的时候，他骂爽快了，你不出声，骂完了，他气消了，是不是业力转化了？给人家骂，实际上是消消业人家的气，你就会没有麻烦。他骂你，你一骂他，那接下来你就等待着他的第二次战争的开始。

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20130924台.湾.高.雄.法.会.开.示.

在佛陀时期，有一位沙门，晚上读迦叶佛的经，诵经的声音时而悲哀、时而清凉，时而紧急，还有反悔之音。佛陀听得出来，轻轻走过去说：“沙弥，学佛前你是做什么的？”沙门说：“我喜欢弹琴。”佛陀问：“如果琴弦太松了会怎样？”沙门答：“会不鸣（弹不响）。”佛陀又问：“如果琴弦累（断）了会如何？”沙门答：“声就断了”。佛陀又问：“那急缓得中又如何？”沙门答：“每个声音就会弹成。”佛陀说：“学习佛道也是如此，心要调匀。学佛不能求急迫，求道也不能求急迫。有时候紧急地想学佛马上成道，你的身心就会非常疲惫疲乏，你的意念就会懊恼烦闷，一旦产生烦闷，修习的行为就会慢慢退转。行就是退，身口意在造罪，你又在退行，这不是罪业加重吗？”沙门听了赶紧称是。所以身心要清净、要安定，学佛的道心才不会损失。希望大家在学佛中不能急也不能太慢，要轻重缓急适中，才能修好心中的佛道。

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20140125 悉.尼.法.会.开.示


在舍卫国，有一个做清洁的妇人，每天打扫街道，她很勤劳，但是她的衣服很脏，很多市民都讨厌她，看见她掩鼻而过。佛陀知道有这么一位妇人，就请她来听佛法，鼓励她精进，很多人不赞成，有个佛陀的弟子说：“佛陀，您常说人要清洁，她那么脏，为什么让她与我们谈话？”佛陀很严肃地说：“这个妇人，她把街道扫得这么干净，她谦卑勤力，为什么要讨厌她？为什么不能和她讲话？”妇人洗澡换好衣服以后，容光焕发地与人见面，佛陀继续说：“你们外表虽然很清洁，但是内心很肮脏，傲慢无礼，内心肮脏不堪。要知道，外表的肮脏容易洗净，内心的污垢难以改善。”

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20140304 马.来.西.亚.《弟.子.开.示》



在印度王舍城旁，住了一位名为难陀的老太太，在难得一见佛陀的日子里，老太太想供奉一盏灯，但是钱只能买一点点灯油。她带着这盏小灯，跟着其他富有之人来到佛陀处，诚心参拜。城中突然狂风暴雨，所有的灯全部熄灭，唯有难陀老太太的这盏小灯仍然燃烧，大放光芒，佛陀看了非常欣喜。因为人的心就是你的灯，当一个人心里明白的时候，心灯就点亮了；当人有贪心的时候，犹如如狂风吹散心灯。要永远将佛的心灯点亮，永远不要让它熄灭，就永远能够找到回家的路，要让心灯永放光芒。供佛不在于供物大小，而在于你是否虔诚。



我们学佛的目的是要成佛，心中的佛灯永远不要熄灭。师父和你们曾经讲过，你拥有一把火炬，这个火炬能够点三天三夜不会熄灭，但是最后还是会熄灭，应该怎样让火炬永远不熄灭呢？把自己的火炬点燃周围所有人的火炬，当三天后你的火炬熄灭的时候，你照样能用别人的火炬照亮自己的佛光大道，所以要度人、要救众生，救众生就是救自己。

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20150411新.加.坡.法.会.开.示.



佛陀和弟子在一起，弟子问佛陀：“佛陀，世间为何这般苦？”佛陀曰：“只因不识自我。”人一生为什么会做错这么多的事情，被人伤害，或者伤害别人？因为不知道自己在干什么，不认识自己，随波逐流，不知本性，贪欲成性，才会生出诸多烦恼。能够了解自己，更能够了解别人的人，不会生烦恼。人间很多的事情就是因为父母不了解孩子、丈夫不了解妻子、妻子不了解丈夫，才会生出越来越多的烦恼。懂得尊重别人、了解别人，用圆融的智慧心包容别人，这就是佛的智慧，这就是人间的智慧。

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20150502 美.国.洛.杉.矶.法.会.开.示

有一个故事，佛陀在山上遇到了歹徒阿格利玛。阿格利玛杀人不眨眼，他当然也不打算放过佛陀，他说：“都说你法力无边，你今天落在我的手中，看来也不过如此，我今天要砍了你的头，让大家知道我比你更强大。”“死之前，我有一个心愿，”佛陀指着身边的桃树说，“请砍下这根树枝。”“那太容易了，”剑起枝落，阿格利玛把砍下的树枝丢给佛陀，“还有什么要说的？接下来我要砍你了。”“我还有另一个愿望，”佛陀怜惜地拾起树枝，“现在请让它长回去。”阿格利玛大笑：“你这个疯子，谁都知道砍下来的树枝怎么能接回去呢？”佛陀回答，“可怜的人啊，你认为自己很强大，因为你能够轻易伤害一个人的生命。但破坏、伤害、摧残是最容易的事情，连小孩子都会，你算什么强大？真正强大的人，是懂得如何医治别人的伤痛和创造生命。”阿格利玛顿时参悟，之后慢慢领悟佛法，最后成为佛陀忠实的弟子。

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20160212澳.门.开.光.开.示



我们学佛人在社会当中，要越来越懂得自爱。因为很多人的一生就是在自己无明习气下不懂得改变，才会走到一个让自己非常后悔的境地。一个人如果能够让自己慢慢学会在这个社会怎么样生存，实际上本身就是一种智慧。因为我们学佛做人，不知道去适应这个社会，就知道要让这个社会来适应自己，实际上这就是离菩萨教导我们的“无我境界”差得太远了。我们要拥有“无我”的境界，就是心中常驻着众生而忘记自己。而现在所有的人都是为“我”活着，为自身的利益活着，所以这个世界才会有很多的灾难，这个世界才会有很多的共业。



我在前天刚刚听到的消息，就是台湾大地震，我们有一个佛友刚刚学了几个月，一家三口买了很多年货准备过年。没想到一场无情的大地震把他们家里人全部压塌在下面。她的先生不学佛的，已经走了。太太带着两个孩子因为刚刚学佛，居然还活下来。这几天还压在下面，还没有挖出来，艰苦痛苦地活着。所以我今天下午在香港放生船上就跟大家讲，佛陀曾经被他的弟子问起：“很多人懈怠，很多人不精进，佛陀，怎么办？”佛陀说：“在我们舍卫城里有四种马，一种马见到抽马鞭子的时候，它马上就能奋进地往前走，见到影子它就会往前走；还有一种马，是看见了鞭子之后，鞭子抽到了它的马尾巴和它的毛，它才会拼命地往前走；第三种马，是你要抽上去之后它才会往前走；还有第四种马，是要用锥子锥在它的臀部上，它才慢慢地开始跑。”佛陀说：“实际上人也是这四种情形：有的人听到别人出事了、生病了、死了，他才会慢慢地往前跑；有一些人听到了自己家里人生病了，自己亲戚生病了，他才会拼命地再去努力，学佛精进；还有一些人自己生病了，他才会拼命地往前跑；还有一种人，自己已经生恶病了，快要面临死亡了，他才想起来‘我要精进学佛修心’。”

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20160327 观世音菩萨圣诞开示



当年佛陀在舍卫国舍卫城的时候，有一个施主，就是一个学佛的人和他妻子过着非常好的生活，他们两个过得非常美好。后来生出来一个孩子，这个孩子非常地有庄严相，非常可爱，这孩子非常好，但是两个脚却是畸形，用现在的话讲就是瘸子。自从这个孩子生下之后，这个施主他们一家幸福的生活更加圆满吉祥，生下这个孩子之后越来越好。这个施主就非常高兴，他心想虽然是有点残疾，但是他非常开心，因为这孩子来了家里就越来越好了。他给他取名，他的父亲也真是不咋地，给这孩子取名叫“瘸子”。

这个瘸子长大之后，施主的家就越来越富有了，很富有，无论做什么事情，只要你提到瘸子的名字都能很快地完善地解决了，很厉害。舍卫城的人民，远近很多人都知道这个人了，大家有样学样，不管做什么事情之前先要提这个孩子的名字，“瘸子啊，帮助我啊！”结果一求都是圆满成功，哇，这个瘸子很厉害！加上这个瘸子又精通“八观察”等世间的学问，当时在舍卫城是这么讲，实际上就是我们中国人说的“看八字”，都是一样的，这些东西师父讲给你们听的。他又懂八字又帮人家算，所以他在舍卫城一带非常有名气，谁都知道他。

有一次他和亲戚好友乘坐马车一起去玩，看见有一群人都涌向了祇陀园，就是佛陀住的地方。他就问他的亲戚朋友：“那些人到祇陀园去干什么？”亲戚朋友说：“他们去朝拜释迦牟尼佛。”他就问：“释迦牟尼佛是什么样的人啊？”“释迦牟尼佛他是迦毗罗卫国的太子，有人曾说，太子如果是出家就证得佛果，如果太子在家，就是没有出家的话，则为转轮圣王。后来太子出家了，证得佛果，大家都对太子升起无比的欢喜心和敬信心”，就是尊敬他的心。听了这些话，这个瘸子说：“来来来，我们一起去吧。”他也去了。他到的时候，正好释迦牟尼佛——世尊他在为众多的眷属传授佛法，听闻佛法。

这时候瘸子远远就看见世尊的三十二相，佛陀的三十二相也是庄严得不得了，当下升起大欢喜心，立刻下马车，跪拜在佛陀的脚下，跟佛陀讲：“我要拜你，我要学佛。”世尊看他的根基非常好，传授了相应的法给他，他立刻证得了预流果，就是得了一个果位，叫预流果位。并且心想“如果我没有残废的话，我现在跟着佛陀出家多好”。过去要想做和尚，必须身上没有缺陷，因为有缺陷的人上不了天，所以瘸子、身上有残缺就不能成为一个和尚，过去都是这样的。就在瘸子发出“我要出家”这个心的时候，他的脚突然之间一下子恢复正常。他按捺不住内心的喜悦，他非常的开心。他就在佛的前面请求出家。佛陀就给他开示了，并说“你就是善来比丘”，就给他名字叫“善来比丘”，为他传授比丘戒，就是告诉他做比丘，你必须要什么戒、什么戒律。就像你们现在跟师父学佛，我教你们“必须怎么样，不能怎么样”一样，要受戒。所以他就精进修持，不久他就灭尽了三界轮回的烦恼，就是说他修出三界了，很厉害，然后获得阿罗汉果位，这个人在人间就获得阿罗汉的果位了。

这时比丘就问释迦牟尼佛：“佛陀，这位比丘他以什么样的因缘能够生在富贵人家呢？因为他是一个瘸子，他怎么有福气会在富贵人家呢？为什么他出生之后能够这么吉祥圆满地满足大家的愿望呢？你一叫他的名字，他就能让你圆满。而且又是什么因缘使他突然之间发心的一瞬间，他瘸子的脚就变好了，并能在佛法的教化下证得阿罗汉果？希望世尊能够给我们开示。”就是希望释迦牟尼佛跟他的弟子讲。释迦牟尼佛就娓娓道来，他就这么说：比丘们，你们不知道啊，这是他前世的愿力已经成熟的缘故啊。他前世的愿力是什么，你们知道吗？因为这个人前世的时候，他是贤劫人寿两万岁，就是有两万岁，这个人叫迦叶佛，有一个佛出世的时候，印度的鹿野苑有位大优婆塞，优婆塞就是我们所说的，我们现在讲的叫大居士一样的，他博学多闻，非常了不起，大家就像对上师一样地对待他，就是像佛一样地恭敬他，因为他很能讲，很能说佛法。有一次迦叶佛到鹿野苑去传授佛法，这位大优婆塞就带着许多信众想到佛前也去听法。这个时候迦叶佛去别的地方传法了，他就在鹿野苑为人讲法，受到许多人的恭敬。这个时候，众人以财施供养他，他拿到所有的钱之后全部供养到庙里，供养僧众，我们说僧众就是庙里的和尚。你们知道在很早很早以前，女众是不能削发为尼的，过去只有男的，没有女的，后来佛陀同意，才会有女众。

有一次他来到寺院里面，刚好遇到僧众正在诵经，这么多的和尚在念经的时候……因为在2500年前，如果你不是和尚的话，他们和尚念经，你要回避的，你不能在边上的，不能听的，怕你扰乱人家的气场。所以这就是师父跟你们讲，气场不好的人为什么会扰乱人家的气场。这个时候持事的僧人，就是管事的僧人跑过来把大优婆塞等所有的信众通通赶出了经堂，“哎，你们出去出去，和尚要念经了”。有位不明事理的人对大优婆塞说……就护法一样的，叫大护法。不明事理是讲得好听一点，其实我们现在在观音堂里面，经常嘴巴长舌妇一样“呱呱呱”讲的，我们这里也有啊，2500年之后还有。这个人就对大优婆塞讲：“我们被赶出来是没有什么了，无所谓了，但是像你这样一位大居士，大优婆塞，你对寺院做了这么多的功德，居然他们也把你赶出来了，这不可以的。”

有没有啊，我们这里？听到这些搬弄是非的话，这位优婆塞升起瞋恨心了，不开心了，恶口，就咒骂了，他在门口就骂了，他骂那些和尚“你们每天像瘸子一样，天天坐在法座上”，因为坐一个莲花座，大家坐在那里念经嘛，看见他们天天坐在那里好像没脚一样，就说“你们像瘸子一样，你们坐在法座上，我做了这么多的供养给你们，今天你们竟然把我从经堂里赶了出来，在这么多人的面前，你们不给我面子”。好了，他这个话一讲，僧众知道他恶口已经造下了很大的恶业了，这个时候就想救度他，就劝他说：“你这样说不对的，不管怎么说，你是个在家人，你不能对这么多的僧众无理地去谩骂，将来会有恶报的。”讲了他之后，他自己想通了，就诚心发愿“哎哟，我忏悔，我忏悔”。最后在临死的时候，他就发愿了。

所以我告诉你们，人在要走之前发愿很重要。他发愿什么呢？希望以我一生当中的供僧和持戒，就是供养很多僧人的功德；持戒，你们知道嘛，持戒都有功德的。所以今天我不吃活的海鲜就叫持戒，有功德的；我今天不去偷人家东西，也有功德的；我今天不喝酒，憋着，那也有功德，叫持戒啊，虽然这种功德非常非常小；今天我不骂人，我是菩萨，我能不骂人，也有功德的，很小，小儿科了。

所以他最后走的时候，他说：“以我一生中供僧、持戒的功德，生生世世我要生在富贵之家，我要生在有钱人的家里；众人一提起我的名字，事事都能吉祥顺利。”他走之前许了这个愿，“希望我对僧人恶口、咒骂的恶业不要成熟，一旦成熟的话，希望在我发心出家的一瞬间马上灭尽”。所以我跟你们讲，你们不要以为做错一件事情念念礼佛大忏悔文就好了，他也念礼佛啊。那么接下来，佛陀讲了：“比丘们，你们是怎么想的呢？当时的大优婆塞就是现在的这个瘸子啊。”他曾经五百世啊，你们看就是骂了人家和尚，他五百世中受到了瘸子的恶报，五百世都做瘸子啊！苦不苦啊。“这是他最后的一世了，因为他前世的愿力已经成熟了，所以生在富贵人家，所以别人一提起他的名字，就能事事顺利吉祥，又能令我欢喜，在我的教法下出家，获得阿罗汉果位。”比丘们听后都升起大信心，欢喜受持，顶礼世尊之后离开。这个故事就是告诉我们，不要乱讲话，不要骂人啊。所以骂人的业障很重，不要去说不该说的话啊。

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20160327 观世音菩萨圣诞开示



说在恒河……因为佛陀当年在印度，印度有一条很大的河叫恒河，所以经常在经文里边说“恒河沙数”。你们听不懂，什么叫恒河沙数？恒河的沙，就是河滩边上的沙，用现代话讲就是many beach边上的沙，一样的。恒河其实不是很深的，人的脚可以慢慢走过去，但是它当中有一点深。佛陀说如果有三种动物要过恒河，一种是兔子，一种是马，还有一种是大象……他有道理的，他说这三种动物就是三种兽，他叫“三兽俱度”，就是三个动物全部都要渡过恒河的时候，怎么办呢？先说兔子，“兔不至底”，兔子游水，看到它在水上走，但是它碰不到底的，也就是说兔子不着边儿。就是说它是浅的学佛，佛陀是用这个比喻。“浮水而过”，就是很浅它不着底的。“马或至底，或不至底”，是什么意思呢？马走的时候一会儿碰到底了，一会儿又浮上来一点了，靠自己赶快走几步，一会儿又碰到底了，又往前走几步，所以“马或至底，或不至底”。佛陀讲这个都有意思的，就是告诉我们，我们学佛有些人觉得自己都懂了，好像要成功了，又“不至底”——又不踏实了。第三种，“象则尽底”，大象走过去，它分量重，一定要踩到底的，不踩到底它是渡不过恒河的。这三个动物就是告诉我们要做什么样的人来学佛——踏踏实实地学佛，不要像兔子一样飘飘地过，也不要像马一会儿修一会儿不修了，要像象。所以在印度也好、在泰国也好，为什么象作为一个圣物，非常神圣的。他们非常重视象，觉得象是非常好的。

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20160704 香.港.法.会.开.示



在2500年前，目犍连的弟子和阿难的学僧在一起谈话，两个人相约同声赞诵经呗，这件事情被其他的比丘告诉了佛陀，佛陀听到后，叫人去把这两位比丘找过来，两个人过来见了佛陀，向佛陀顶礼，佛陀问他们：“你们是不是彼此赞诵经呗，比赛什么人最胜最妙？”两位比丘同声回答说：“是的，佛陀。”佛陀开示道：“你们难道没有听我以前开示过吗？如果比丘怀有胜负心、竞争心，与外道梵志有什么不同呢？佛陀的法有降伏、有教化，诸比丘在受法的时候，一切言行要与经、律相应，否则自己都起了竞争心，你又如何化导群生呢？”也就是说，你自己有竞争心了，你怎么去开导和教化别人呢？



佛陀进一步开示道：“读诵很多经呗，不一定是最好，比如算牛头数，自无半分毫，实在不是比丘应该要学习的。学道最重要的是对于所诵习的法义，要奉行和实践。所以说，虽诵千章经卷，不懂意义何在，不如听闻一句，而能奉行得道；虽诵千言义理，不能通达，不如确实奉行一句好话，而可得到解脱。”古时候的高僧大德讲法不厌其烦，不停地去教导弟子、教化众生。佛陀继续说：“百千鄙夫为敌，一个有智慧的大丈夫就能战胜。如果想战胜自己，你们今后要以正见为修行。”什么叫正见？正见就是正确的概念。什么叫正确？正确就是对得起良心，有慈悲心，帮助别人，救度众生。一个能让别人开悟、让别人法喜的人，就是拥有了正见。



佛陀继续说：“比丘们，从今以后，你们不要跟别人有诤讼胜负心，当念降伏自性一切众生，如果比丘有诤讼胜负心，要以佛法、律仪来对治，比丘，你们应当这样修行啊。”就是说，我们跟别人有争斗心，胜负心，不比，就不会有烦恼，一比，就会比出烦恼来。在澳大利亚，有一个很好看的小女孩，天真可爱，等到18岁的时候，人家说你这么漂亮，应该去选美，结果她去参加选美，被人家开后门、怎么怎么的，气得天天骂，这个孩子的心态就变了，最后越来越凶，人也变得不可爱、不天真，所以，不能去比啊，一比就会伤到对方，学佛的人不跟别人争，不跟别人比，那就叫随缘自得。



佛法的律仪是什么？律就是戒律，也就是说，今天我不能去杀生，今天我不能说妄语，今天我不能骗别人，今天我要做一个正直的人，那不就叫修行吗？什么叫修？修就是修理，修理头发，修理鞋子，修理你这颗人间的贪心，这颗人间的瞋心，这颗人间的愚痴心，所以就要修你的心啊。佛陀讲完，两位比丘听了佛陀的开示之后，立刻向佛陀顶礼，请求悔过，发愿自今以后，绝不犯过、违愿，佛陀慈悲，接受忏悔。佛陀接下来又讲了：“在我的佛法中，最尊贵的法就是忏悔、改过，我接受你们两人的悔过。”佛陀转身对诸比丘们说：“这件事例可作为大家学习的依据，你们要谨记在心。”

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释迦牟尼佛在2500年前就在说法。你们很多人不知道，以为佛陀讲法很难，好像当时听不懂一样，其实佛陀当年说法的时候，佛陀也很喜欢讲故事。佛陀当年讲了个故事，我现在把它拿过来，讲给你们听听。佛陀说，有一个地方有一个富翁——这个富翁是比方啦，但是他当时讲的时候先没有告诉大家——他说有个富翁娶了四个妻子：第一个妻子伶俐可爱，寸步不离，整日相伴；第二个妻子是富翁，但是是他争来的、抢来的，长得很漂亮；第三个妻子天天忙于生活的琐事当中，使他自己有安定的生活；第四个妻子工作勤奋，东奔西忙，使这个富翁忘记了她的存在，好像没有这个人一样。有一天这个富翁要出远门，你们知道当年出远门是一种很痛苦的事情，又没车又没辆，长途跋涉又没吃的，哪像现在啊。现在看当年，佛陀出去弘法也是很辛苦的，你看当年孔夫子带着三百个弟子周游列国，都是坐着马车啊，后面的轮车要滚多少次才能到人家国家去，你想想看？现在我们眼睛一眨，就到另外一个国家了，睡一觉，从加拿大飞到美国了，就这么快。这一天，富翁要出远门，他就问：“你们四个人谁愿意陪我出远门呢？”因为这种很苦，大家都不愿意去，第一个妻子说：“你自己去吧，我才不陪你呢。”第一个妻子是伶俐可爱，寸步不离。第二个妻子说：“我是被你争来的、抢来的，我本来就不是属于你的老婆，所以我不陪你去。”第三个妻子说：“尽管我是你的老婆，但是我不愿意忍受风餐露宿的生活，所以我不去。”三个都不去，只有第四个妻子说：“既然我是你的老婆，是你的妻子，你走到哪里我就跟到你哪里。”最后这个富翁就带着第四位妻子开始了他的旅途。佛陀讲到这里的时候，停顿了一下，佛陀就开示道：“各位善男子善女人，这位商人是谁呢？这位富翁商人就是你们自己。第一个妻子是你们的肉身，我现在把它反过来讲，可爱伶俐、寸步不离、整日相伴的是你们的肉身，过世之后，肉身就会与你们分开，这就是为什么她不能相伴你到终老。第二个妻子就是你们拥有的财产，所以刚刚说第二个妻子是争来、抢来的，有钱，很漂亮，生不带来死不带去，因为人死后一切物质都是空的，所以这个物质是带不走的。所以等到你要离开这个世界的时候，第二个妻子说‘我不跟你去远行了，拜拜，我们也结束了’。第三个妻子是谁呢？就是你现实当中的妻子。活着的时候两人可以相依为命，但是死后，她也不会陪你一起去死的，所以叫分道扬镳，第三个也不会陪你走掉。只有第四个妻子，那是什么呢？那是我们的慧命和我们的本性。我们人时常忘记我们的慧命和我们的本性良心的存在，只有我们的慧命和我们的良心在我们死后会永远陪伴着我们。”所以佛陀讲的故事，意义非常深刻，这就是佛陀给我们的教育啊。

20160908

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有一个人他感到非常苦恼，于是他就背上行囊，去找佛陀为他灭苦难。佛陀听完他的诉说之后说：“真正能够解脱你的只能是你自己。”那个人不解地问：“可是佛陀，我心中充满着苦恼和困惑，我怎么解决这些问题呢？”佛陀慈悲地解释道：“孩子啊，是谁给你心里放进了苦恼和困惑呢？”这个人沉思了良久，他没有讲话，佛陀继续开示说：“是谁放进去的，就请您把它拿出来。”



看着佛陀慈祥的笑脸，这个人的脸上露出了久违的微笑。其实，我们心中的苦恼不过是自己的一种执着，我们想不通、我们难过、我们伤心，就是因为我们执着于这句话和执着于这件事情，这样就很难解脱自己的心灵。如果我们想通、想明白，知道这个世界上一切都会过去，我们不执着于任何一件事情，我们就会得到解脱，所以，想通就是解脱，能够想明白那才叫开悟。

20160918

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20161001 台.湾.台.北.法.会.开.示

佛陀当年住在祗树给孤独园时，一位年轻人愁容满面，见到佛陀泪涟涟，说：“佛陀，我父亲生病过世，父亲是很好的人，但是，佛陀，为什么好人不长久啊？”佛陀说：“你听过我讲‘生老病死’‘人生无常’吗？人来到这个世界，岁数是有限的啊，每个人都有要走的一天。”青年人说：“但我不觉得我父亲年老了。”佛陀解释生命的长短，说：“人不是岁数而定，而是他在人间的缘分有多长，他的时间就有多长，生命就有多长。”在这里，我暂停这个故事，先给大家解释一下。很多人就知道要活的长一点，但是没有想到，只要有善缘的话，就一直可以变得很长寿，很多人明明生癌症要走了，但是他和菩萨求的不是寿而是缘分，他和菩萨许愿“只要我病好了，我要救度更多的有缘众生”，菩萨才给他延寿的。今天我们还能走出来救人，就拥有了自己的慧命，寿命也随之延长；很多人在家里天天吃好的穿好的，慢慢会变得孤独，最后死亡，所以是孤独死亡。人心胸要开阔，要能够去救度众生，把自己有限的生命化在无限的为众生服务上，寿命就会无限的延长，有一天你到了八十多岁还在做功德，人家说“你的寿真长”，你说“我还要活到一百岁为众生服务”。年轻人又说：“父亲舍此生后，是在天堂还是在地狱？请佛陀加持，让他能往生天堂。”佛陀觉得烦恼占满年轻人的心，他说：“难得你很孝顺，我答应为你父亲加持。”佛陀找来两个壶，一个壶灌满油，另一个放些石头，来到河边。佛陀说：“石头好比业障，油好比善业，我现在将两个壶放在水中。”装满石头的壶沉下去了，放油的壶浮在水面。佛陀说：“你们用心祈祷让油下沉，石头上浮。大家一起祈祷吧！”众生知道无论何种祈求，石头一定是往下，油一定在上。佛陀笑着说：“行善就像把茶壶放油，造恶就是茶壶放石头。当生命终结，善业往上升，恶业往下沉，这就是事实，不是靠谁加持就可以达到好的境界。这就是如同石头无法靠着祈祷浮出水面一样。”所以人往生后，完全取决于自己生前的所作所为。我们在生前要有正确心态，在世间起心动念、言行举止都要弃恶从善，懂因果，不要因为一些人间的欲望而造下恶因恶果，让自己这颗心永远不能往上，只能下沉。

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20161001 台湾台北法会开示

佛陀晚年最令他感到悲伤痛心的事，莫过于首座弟子舍利弗、目犍连相继先他而入涅槃。当舍利弗回到家乡进入涅槃后，他的弟子均头沙弥非常伤心的捧着灵骨去见佛陀。佛陀就开示均头沙弥说：“均头，你的老师入灭了，他的无漏戒定功德和深广的智慧也随之消灭了吗？”均头哭着回答：“没有。”佛陀说：“既然一切生死的痛苦已经灭去了，而一切清净功德都没有失去，那你又何必哭泣呢？”均头一想，“是啊！老师的肉身虽然幻灭了，但是老师的功德却长留人间，法喜充遍宇宙。”当下领悟。人生的真正意义，应该是创造宇宙继起的生命。

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我们活在这个世界上，要懂得积善德。有一次释迦牟尼佛在外面化缘，得到了一个芒果，远处一个婆罗门乞丐看到之后，跑过来向佛要这个芒果，佛想给他，但是佛没有立即给他，而是对他说：“如果你说‘我不要’，我就把这个芒果给你。”乞丐迫不及待地冲着佛说：“我不要，我不要。”（你们很多人可能想“你不是不要吗？那我不给你”——那是现代人）。佛陀就说：“好，我现在给你。”那个人得到芒果之后一边吃一边跑开了。佛陀有个弟子叫阿难，阿难非常有智慧，他问佛陀：“佛陀，你也不是不给他，但是你为什么要叫他说一遍‘我不要’，再给他呢？”佛说：“唉，这个人贪心太重啊！我看他多少世当中只说过‘要’，从来没有说过‘不要’，所以我今天让他说一遍‘我不要’，以种下善根，将来这个善果成熟，他就会得到善报啊！”

20161007

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农历二月初八，是释迦牟尼佛出家日。
释迦牟尼佛，姓乔达摩，名悉达多，是古印度迦毗罗卫国净饭王之子。释迦牟尼，意译"能仁寂默"，也是"释迦族的圣人"之意。

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2020年3月1日釋迦牟尼佛出家日師父開示

各位佛友們，今天特別高興，因為每年的農曆二月初八是我們偉大的釋迦牟尼佛的出家日，二月十五又是釋迦牟尼佛的涅槃日，所以在這個非常有意義的日子裡，給大家開示《BH 佛法》。在《白話FF》開始之前，師父跟大家簡單地介紹一下我們偉大的佛陀。
實際上釋迦牟尼佛還有一個名字叫“能仁寂寞”，實際上就是釋迦族的聖人。根據佛經記載，佛陀在19歲的時候，他有感於人世生老病死的諸多苦惱，捨棄了王位，求離苦之道，出家修行，後來成就無上正等正覺。我們偉大的世尊在弘法四十九年示寂，也就是說，佛陀在八十歲的時候（就是西元前543年）涅槃。佛陀——釋迦牟尼佛，誕生於2500多年前的古印度。相傳佛陀降生前，是一位很高的菩薩，他的尊稱為“一生補處菩薩”。一生補處菩薩是我們佛陀的前生。他住在兜率天的內院，以因緣成熟而降生於迦毘羅衛國。他的父親是國王淨飯王，摩耶夫人在太子出生後的七天就去世了，由他的姨母摩訶波闍波提夫人養育成人。釋迦牟尼佛太子當時天資聰穎，從小通達五明、四吠陀，並且相貌英偉，具足三十二相，八十種好，無人能及。我曾經給你們講過佛陀的三十二相和八十種好，但是你們可能還不瞭解“五明”“四吠陀”是什麼，我先簡單介紹完之後，待會兒把“天生就通達五明、四吠陀”是什麼，跟大家再解釋一下。17歲的時候，佛陀娶了表妹耶輸陀羅為妃子，出家前生下了兒子羅睺羅。雖然太子的貴族生活優裕而且舒適，但因觀察到社會的貧富懸殊和四姓階級的不平等，又有眾生之間相互的爭鬥，佛陀又有感於人有生老病死的苦難、人生的無常，於是生起出家求解脫的心，願解脫自己。終於在19歲那年的二月初八，夜出宮門，出家修道（當然在史典上也有記載說是29歲）。後來，我們學佛的眾生將每年的農曆二月初八作為釋迦牟尼佛的出家日，各個廟宇、大寺廟都舉行相應的法會。佛家中廣做功德，利用這個好日子，迴向、祈願一切有情眾生離苦得樂，究竟圓滿地去祈願佛日增輝（就是佛的這天增加更多的光輝）。所以為什麼凡是在佛的日子讓你們念經可以多念一點？增加你們輝煌的佛性，正法久住，國泰民安，眾生解脫。佛陀一生弘化度眾無數，他也受到當時一些外道的迫害，各種災難都有。根據佛經《佛說興起行經》記載，佛陀歷經孫陀利謗佛、戰遮女系盆誣陷（有一個女的肚子裡弄了一個盆子，用繩子紮住，她就跑過去陷害誹謗佛陀，假裝懷孕，說這孩子是佛陀的。沒想到盆子沒紮緊，當場就掉下來，露餡了），還有奢彌跋謗佛，以及被木槍刺腳、被擲出的石頭砸出血、食馬麥、受苦行、患頭痛、患背痛、患骨節疼痛等十次的災難。其實佛陀的真身就是法身，法身無有生滅，佛陀為了眾生才應現這些災難，主要是讓眾生能夠知道業報不失，令眾生要對自己的因果產生畏怖之心（就是害怕，不要再留戀有色之身），能夠斷惡行善，證永恆法身。所以佛陀每一個行為都是為了救度我們。佛陀說法四十九年，到了八十歲仍然孜孜不倦，帶著弟子四處去行化傳教。臨到涅槃的時候，佛陀仍然不捨眾生。他在涅槃之前，還接受了一位100多歲的外道，叫須跋陀羅，成為他最後一個弟子，過去講叫“關門弟子”。佛陀進入涅槃，弟子們悲痛不已，佛陀就教導他們說：“你們要佛陀永久住於世間，這是違背法性的自然規則。佛陀是宇宙真理的示現者，不能違背法性。”

佛陀曾經開示他的弟子說：“如果你們不能依照我的教言而行，即使我活了千萬年，於汝何用？如果你們能依教奉行，亦如我永久住世。你們要堅定信仰，皈依法，依法而行，不皈依其他；你們要精進修學聖道，解脫煩惱，住心不亂，這才是我真正的弟子。”佛陀明示弟子不要傷心，因為天地萬物有生就會有滅，人有生就會有死，合會必然有別離，這是無常真理的定律。所以佛陀的一生給我們帶來了佛法，讓我們後人到今天都在受益。剛才前面有跟大家講，佛陀一生出來就能夠有“五明”，我給大家簡單地講一下“五明”。五明，第一是聲明。現在很多文化上說“我聲明”，實際上“聲明”，就是我用自己的聲音來明白、來解釋很多事情，就是皆悉明瞭通達。實際上指的就是現在的用語言、聲音來證明，來明瞭一些事情。第二叫因明。因是什麼？佛法界講萬法生起之因，所有的事情，它的因種下了，它就會有因產生。因就是我們說的地、水、火、風，萬法之因。明是什麼？明白。我們明白了這個世界，是因為萬法生起之因，它有這個因果的，所以這個因知道了，你就明白了。第三叫醫方明。醫方明是什麼？就是醫治我們人類心靈的方法。我們人會生病，我們有種種病患，比方說我們有癲癇、蟲毒、四大不調、鬼神詛咒、寒熱諸病，你要理解怎麼樣來治療它，就是對治各種病患的方法、醫學上治療的方法，叫醫方明。第四，工巧明。“工”就是古時候的一些手工業，“巧”就是巧妙。這個世間有很多農工商學，一切都有它的巧妙之處。佛陀從小就知道這些巧妙的方法——工巧明。第五是內明，就是佛法對自己內心的一種教化和教育。比方說，你要持戒，你要以禪定來消除你內心的散亂，你要用智慧來治癒你的愚癡。你如果腦子裡有污染了，有邪念了，你一定要有一個內在的方法來對治它。所以一切法門，學習佛法不能懈怠，內心才會明白。

這就是佛陀從小就知道的五明。其實我覺得你們有時候也有，至少有一明、兩明吧。自己做錯事情知道懺悔，這就是明白，對治它，對不對？有時候知道“哎喲，我說錯話了”，內心明白了，對不對？要內明。一個人不能做錯事情還不承認，還要死倔，還要找各種理由，那你是錯上加錯。五明實際上就是佛教“三學”當中的“慧”學——智慧。我想問問你們，佛教的三學是什麼？“戒定慧”三學。智慧是非常重要的。慧，其中之一說“聞所成慧”。聞所——你聽聞了佛法，你就會擁有這個智慧，聞聽佛法。其實智慧還有兩種。第一，剛剛說“聞所成慧”，你聽到了之後，運用它，成為一種智慧，你這個人一聽到這個事情，你就知道用什麼方法來解決了。還有一種叫“思所成慧”，是經過你思慮——深層地思慮這個條理，明理之後得到的智慧，這就是經過思維的結果得到的智慧，就叫“思所成慧”。還有三，叫“修所成慧”。一個人的智慧怎麼有的呢？還要靠你的修心。你修心修得好了，成為一種智慧了，那麼是你修習禪定，由定生慧，得到證悟的智慧。大家知道了，三種慧。所以真正有智慧的人，他是不怕人間的煩惱的。一有煩惱，他的智慧就生出來，他就能夠解決很多問題；而沒有智慧的人天天在痛苦當中。所以要想息滅自己心中的愚癡和病毒，必須要有智慧。所以，菩薩就是讓我們知道，在這個世界上要有很多很多的智慧才能解決。剛剛講到佛陀懂得“四韋陀”（注：“四吠陀”又作“四韋陀”），其實是古印度婆羅門教的四種根本的聖典。佛陀生出來沒多久，他的內心實際上已經充滿智慧，他對四韋陀都懂。四韋陀就是對自然環境、日月風象，對神靈的一些理解，一種道德的性質，這些他都懂。

佛陀在正覺以後，就是覺悟之後，他想起：“哎呀！我已經明白了人生的道理，我應該去救度眾生啊，這是大事的因緣啊！”佛陀想救度眾生。他自己想：但我證悟的真理和世界上人的錯覺所見相違背，不一樣。佛陀說：“世人所沉迷的快樂（人間吃喝玩樂），我了知是苦的根源；但是世人所求取的五欲六塵（這種慾望，吃喝玩樂，我要這個、我要那個，什麼都要滿足），我了知是不實在的。”那是不實在的，因為沒有一個你得到的東西是永久的。佛陀說“我所證悟的真如實相（佛陀明白的這個世界的真如實相）是世間的真理，但人們卻不相信。”佛陀跟大家講，這個世界是空的。他說“我房子是假的嗎？不是空的，是真的啊”——他們不能了悟這個實相。佛陀告訴我們，人都會變化，無常都會隨著我們的時間而很快地到來。你說“沒有啊，很好啊。”就這樣。所以佛陀說：“我所正知正覺的與世人的偏邪私慾都是相違的。”就是跟人想的東西都不一樣的。為什麼法師能夠捨下自己的一切私慾，能夠成就道果，而我們人就不容易捨下自己的名聞利養？我們人天天想要很多東西。一切眾生都是沉淪在貪瞋邪見的深淵當中。佛陀告訴我們，人在這個世界上，每一天在吃喝玩樂，沉迷在這裡面，實際上就是浪費時間，因為這一切都是不實在的，它很快就會離你而去。
佛陀心想：“怎麼樣能夠讓他們瞭解這甚深微妙的解脫真理？”有很多經文中寫到這裡，後面一句就不寫了，但是事實上在這後面，佛陀還有一句話：“我還是涅槃吧。”佛陀就是說：看到這個世界上沒辦法救啊，這麼可憐的人啊！都不一樣的：你這麼想、他那麼想，他那麼想、你這麼想；你認為的幸福——他認為的痛苦；人所認為的幸福，佛陀知道這都是無常給我們帶來的痛苦。所以佛陀說：“我還是涅槃吧。”實際上佛陀不是逃脫，佛陀是：“唉，我自己能夠明白這些道理，我還是涅槃。”這時候天空出現了大梵天神（一位很高的天神）向佛陀敬禮祈求。（現在人家說“敬禮”，實際上敬禮就是過去說大的神、大的仙跟菩薩尊敬地行禮。）

大梵天神就向佛陀敬禮祈求說：“佛陀，若無佛陀的真理之光，世間將永遠黑暗；若無佛陀的法雨甘露，眾生將無法解脫。請求佛陀本著救世的大願，傳播法音，讓迷途的眾生早日回頭，登上覺岸。”佛陀一聽，歡天喜地地接受天神的勸請，打消了涅槃的意念，而以一生的光陰度化著有緣眾生。由此可知，我們聽到過一句話“佛出世為一大事因緣”：佛的出世，為了一個大事情的因緣而來。就是為了使一切眾生開、示、悟、入佛的知見，就是讓我們眾生能夠解開自己心中的結，能夠示現我們的佛性，能夠開悟我們的佛性，然後進入我們佛的知見，使眾生破除無明煩惱，能夠擁有眾德（就是使每一個人都擁有佛性本來擁有的道德，因為現在的人都沒有很多道德品質，所以為什麼會有這麼多人犯罪，就是道德問題），離苦得樂。佛陀一生為眾生說法，隨緣度化，他不選擇對象，不分貴賤，到處去普灑甘露法雨，走到哪裡慈悲到哪裡，滋潤著眾生枯乾的心田。佛陀講解《華嚴經》是二十一天，《阿含經》是講了十二年，《方等經》是講了八年，《般若經》講了二十二年，《法華經》《涅槃經》共八年，這都是大法會上來宣講的。那麼佛陀私下對眾生的教誨和對弟子的無數次感化教誨，是多得不得了。我相信你們都知道，為愚鈍的周利槃陀伽說“拂塵除垢”，為擔糞的尼提開示佛陀教法平等、四姓皆可得救，容許尼提出家；為刻苦修行的聞二百億指示修行猶如彈琴，使他安心修道；佛陀為調馬師、為鴦崛摩羅開導迷津，還為G.UI 子母說愛子法，還有為阿闍世王的大臣雨勢說七不退法……很多很多，還為須達長者的兒媳說夫婦之道。佛陀的教示猶如苦海中的法船，接引眾生從生死的此岸，到達涅槃的彼岸，足以見佛陀的慈悲。在今天的佛陀的紀念日上，讓我們懷念這位偉大的佛陀，讓我們好好地學佛修心，沿著佛陀救度眾生的這條佛道，繼續努力地修行修心，繼續地為救度這個世界的有緣眾生而貢獻自己的力量，也對得起我們偉大的佛陀。謝謝大家！

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农历二月初八，是释迦牟尼佛出家日。
释迦牟尼佛，姓乔达摩，名悉达多，是古印度迦毗罗卫国净饭王之子。释迦牟尼，意译"能仁寂默"，也是"释迦族的圣人"之意。

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